성인발달장애인을 위한 종합복지 모델로서

유럽의 캠프힐 장애인공동체 도입 및 활성화의 필요성*

오길승

(한신대학교 휴먼서비스대학 재활학과 교수)

현대의학의 발달로 우리나라 전체인구가 고령화되어 가고 있지만, 장애인구 역시 급속하게 고령화되어가고 있는 추세다. 장애를 가진 자녀의 나이가 들수록 그 부모들은 신체적, 심리적, 경제적, 사회적인 부담이 가중되며, 따라서 ‘장애자녀의 노후’와 ‘자신들의 사후’에 올 수 있는 문제로 인한 걱정거리가 마음속에 커다랗게 자리 잡게 된다.

그러나 현재 우리나라에는 장애인거주시설 서비스가 양적으로나 질적으로 턱없이 부족하기 때문에 남모르게 여러 가지 어려움과 고통을 받으며 살아가는 장애부모와 가족들이 많다. 이런 이웃들이 우리 주변에 존재하는 한, 아직 우리 사회는 진정한 민주사회라 할 수 없다.

우리 정부에서도 장애를 가진 사람들이 자꾸 나이가 들어감에 따라 고통이 가중되는 사람들을 위한 사회복지정책으로서, 획기적으로 장애인의 삶의 질을 향상시킬 수 있을 뿐 아니라 보다 새로운 유형의 장애인거주시설을 이용자들이 선택할 수 있도록 다양화시킬 수 있는 방안이 마련되기를 바라는 마음에서 유럽의 캠프힐 장애인공동체가 소개되고 논의되었다.

주요 용어: 캠프힐, 장애인공동체, 장애인거주시설, 발달장애인, 장애인부모

1. 들어가는 말

사회의 어느 구석에선가 심각한 인권침해 사례가 나타난다면, 그 사회는 아직 진정한 민주사회라 하기 어렵다. 몇 년 전 장애인복지시설의 문제점을 다룬 공지영의 소설 「도가니」가 영화로 만들어지면서, 우리 사회의 커다란 반향을 불러 일으켰다. 그러나 「도가니」 이전에 장애인거주시설에서의 인권침해 사건이 사회적 논란이 된 것은 한 두 번이 아니다. 2000년 이후만 해도 성람재단 사건, 석암베데스다 사건, 김포 사랑의 집 사건, 성실정양원 사건, 은혜사랑의 집 사건 등이 계속 발생하였다. 이런 사건들이 발생할 때마다, 폭행·성폭행, 감금, 강제노동과 같은 일단 피상적인 문제들에 주목하게 되지만, 실상 장애인거주시설에서의 인권문제는 그 외에도 매우 다양하다. 입·퇴소를 스스로 결정할 권리(강제로 수용되지 않을 권리), 평등권에 기초한 차별의 문제, 생존권에 기초한 의식주문제, 자유권에 기초한 자기결정권, 사생활보호, 종교의 자유, 통신의 자유, 투표권 보장과 같은 정치적 권리 등의 문제는 물론 교육받을 권리, 직업의 자유 등도 결코 간과할 수 없이 중요시 다루어져야 할 인권문제이다(임성택, 2012).

* 이 연구는 2013년도 한신대학교 교내 연구비 지원에 의해 수행되었음.

1) 최근 장애인복지법이 개정되어(2011, 3. 30 개정; 2012. 3. 31 시행), ‘장애인 생활시설’이 ‘장애인 거주시설’로 바뀌었고, 그 기능도 ‘거주공간을 활용하여 일반가정에서 생활하기 어려운 장애인에게 일정 기간 동안 거주·요양·지원 등의 서비스를 제공하는 동시에 지역사회생활을 지원하는 시설’로 달라졌기 때문에, 이후 ’장애인 거주시설’로 명칭을 통일하여 사용할 것임.

이러한 인권침해 사례가 보통 대규모 시설에서 발생하였기 때문에, 보건복지부는 2011년 3월 30일 장애인복지법을 개정하면서 그 취지를 “과거 장애인생활시설은 정원 제한을 두고 있지 않아 시설이 대규모화되면서, 시설 이용자들의 개별적 요구를 충족시키지 못하고 자율성 감소나 사생활 침해와 같은 부작용이 발생하고 있고, 장애인 생활시설에서 거주 기능과 함께 생활에 필요한 상담, 치료, 훈련, 교육 등 여러 가지 종류의 서비스를 같이 제공하고 있어서 시설 이용자들이 전문적인 서비스를 제공받기에 어려우며 다양한 환경과 상호작용할 수 있는 기회를 제한하여 결과적으로 지역사회와 분리되는 결과를 초래하고 있었다”고 밝히고 있다. 그리고 이러한 취지를 반영하기 위해, 장애인복지법 제59조제3항에 “장애인거주시설의 정원은 30명을 초과할 수 없다”는 조항을 추가하였을 뿐 아니라, 시설에 대한 이용 절차(제60조의 2), 시설이 제공하는 서비스의 최소기준(제60조의 3)을 규정하는 등 시설 이용자 중심의 서비스 체계를 구축하는 노력을 하고 있다. 아울러 ‘장애인생활시설’이라는 명칭을 ‘장애인거주시설’로 바꾸어 지역사회에서 고립된 시설이 아닌 지역사회 생활을 지원하는 시설로 탈바꿈하겠다는 의지를 보이고 있다.

하지만 과연 우리의 장애인거주시설이 지니는 문제가, 이러한 대형시설을 규제하기 위한 단순한 시설정원의 제한과 시설명칭 변경 외에 약간의 조치만을 추가하는 것만으로 완전히 해소될 수 있는지 의문이다.

우리나라 장애인거주시설 서비스는 1950년대 전쟁고아를 보호하기 위한 시설에서 출발하였으며, 1970년대에 들어서면서는 일반 고아시설들이 대대적으로 장애인거주시설로 전환되었으며 이들 시설의 대부분이 대형 보호시설이었다. 그리고 1989년대 이후부터 정부는 본격적으로 시설 서비스에 대한 지원을 시작하였으며, 1990년대에 들어서 소규모 시설인 공동생활가정(그룹홈)을 설립하기 시작하였고, 동시에 일시적인 보호를 목적으로 하는 단기보호시설을 설치하게 되었다(김용득, 2009).

한편 유럽에서는 1940년대 오스트리아 의사 칼 쾨니히(Karl König) 박사가 주도하여 캠프힐(Camphill)이라는 일종의 장애인공동체 프로그램이 만들어졌고, 그것이 영국을 중심으로 시작되어 지금은 유럽, 북미, 남아프리카, 인도, 베트남 등 전 세계적으로 약 20여개 국가에 약 100군데 이상의 캠프힐 장애인공동체가 설치되어, 거주·문화·직업·여가생활 등 장애인 종합복지 모델로 자리 잡고 있다. 캠프힐은 주로 장기협력자가 ‘가상의 부모(house parent)’ 역할을 하고 장애인과 비장애인인 단기협력자나 지역사회 자원봉사자가 한 가정을 이루어 삶으로써 거의 완벽에 가까운 사회통합을 지향하는 시스템으로서, 인지학(人智學)적 이념과 루돌프 슈타이너(Rudolf Steiner)의 발도르프(Waldorf) 교육방법론에 기초하여 각기 다른 능력을 가진 사람들이라도 서로 간의 인간적 존엄성을 인식하고, 함께 더불어 살고 일 해가도록 지원하는 매우 이상적인 장애인공동체이다.

캠프힐은 최근 유럽에서 복지의 새로운 패러다임으로 등장하고 있는 녹색 돌봄(green care)의 일환으로서, 도시보다는 주로 농촌에서 유기농적인 방법으로 먹 거리를 생산하고 자연을 보전하려는 정신을 갖고 운영되며, 전 세계적으로 지구를 살리고자 하는 녹색 및 환경운동과도 연계된다(오길승, 2012). 또한 캠프힐은 앞서 언급한 고질적인 우리나라 장애인거주시설에서의 인권침해 문제는 물론 발달장애인을 둔 부모들의 가장 큰 걱정거리이자 강렬한 욕구인 ‘장애자녀의 노후생활’과 ‘부모사후 안정적이고 영속적인 삶의 터전 마련’에 대한 훌륭하고 확실한 대안이 됨으로써, 우리 사회가 민주화 사회로 진일보하는데 발판을 마련해 줄 수 있는 가능성을 가지고 있다.

본 고는 이러한 캠프힐 장애인공동체의 개념을 좀 더 정확히 이해하고 그것이 가지고 있는 함의에 대해 깊이 생각해 봄으로써, 우리나라에서도 도입되고 활성화될 수 있는 토대가 마련되었으면 하는 바람에서 작성되었다. 이를 위해 우선 일반적인 공동체의 개념으로부터 시작하여 의도적 공동체의 개념, 장애인공동체의 개념과 종류에 대해 개괄적으로 살펴보고, 캠프힐 장애인공동체에 초점을 맞추어 그 구성과 생활양식, 특성, 그리고 정신 및 철학 등의 좀 더 세부적인 내용을 설명하며, 캠프힐 장애인공동체의 쟁점에 대한 논의와 결론으로 마무리 지었다.

2. 공동체의 개념

공동체의 개념이 문헌상 최초로 등장한 것은 성경으로, 오순절 이후 형성된 초대교회의 공동체 생활로부터 유래되었다고 볼 수 있다.

“믿는 사람은 모두 함께 지내며 그들의 모든 것을 공동소유로 내어 놓고 재산과 물건을 팔아서 모든 사람에게 필요한 만큼 나누어 주었다. 그리고 한 마음이 되어 날마다 성전에 모였으며 집집마다 돌아가며 같이 빵을 나누고 순수한 마음으로 기쁘게 음식을 함께 먹으며...” (사도행전 2: 44-47)

공동체에 대한 논의는 유럽 사상사를 통하여 면면히 이어져 내려오고 있으나, 학문적인 전통의 시초를 제공한 것은 18세기의 계몽 사상가들이며 본격적인 사회학적인 전통은 19세기 이후로 한정된다. 19세기 사회 사상가들은 시민혁명과 산업혁명을 통하여 인류는 공동체적인 삶과 형제애를 잃어버렸다고 판단하고, 대신 그 자리를 기계문명과 물질문명이 자리를 잡고 인간은 자유라는 이름으로 소외된 것으로 파악된다. 그 결과 19세기의 사회 사상가들은 새롭게 공동체의 가치를 발견하게 된다. 다시 말해, 사회에서 가장 소중한 것인 사랑, 헌신, 우정, 협동, 연대 등이 공동체로부터 산출된다는 것을 밝혀냈으며, 미래 사회가 공동체적 사회로 건설되어야 한다는 전망을 정립한 것이다. 이러한 공동체는 높은 정도의 인격적 친밀, 정서적 깊이, 도덕적 헌신, 사회적 응집, 시간적 연속성 등을 특징으로 하는 모든 형태의 사회적 관계를 포괄하는 용어로 사용된다(신용하, 1994).

더욱이, 제2차 세계대전이 종결된 20세기 후반부터 현대 자본주의 사회의 구조적 모순이 극도로 첨예화됨에 따라 소외된 집단들이 나타나게 되고 이러한 사회적 동태에 대응하여 현대 사회학자들이 본격적으로 공동체를 논의하는 것이 급격히 고양되었다. 공동체의 의미는 70여 가지가 넘을 정도로 아주 다양하지만, 공동체의 추구는 경제적, 정치적 이기주의로부터의 결별과 과거의 가족, 교회, 코뮌(commune)과 같은 집단에서 나타났던 인격적이고 공동체적인 유대를 재확립하고자 하는 노력과 분리할 수 없다.

프랑스 중세의 주민자치체로 12세기에 북프랑스를 중심으로 급속하게 성립되었다. 본래 서로 평화를 서약한 주민의 공동체로서, 사회의 혼란이나 영주권(領主權)의 남용에 대해서 사회질서의 안정을 도모하기 위해, 주민이 상호부조를 명세하고 단결하며 왕 또는 영주로부터 특별히 사회단체로 인정을 받은 것이다.

공동체라는 의미로 가장 많이 사용되는 말은 community로, 그것의 기본적 특성은 지역성, 긴말한 사회적 관계, 동질적인 유대감이라 할 수 있다. 이것은 매우 전통적인 공동체의 속성이라 할 수 있다. 최근에는 공동체의 속성 중 지역성이 갖는 중요성이 크게 강조되지 않는 경향이 있다. 그것은 아마도 교통과 통신 등의 발달과 함께 굳이 동일한 지역에 거주하는 것이 그리 중요한 문제가 되지 않는 현대 사회의 흐름이 반영된 때문인 듯하다. 그런데 지역성이 줄어든다는 것은 더 이상 공동체의 개념을 ‘함께 생활한다는 의미’보다 ‘성원간의 원활한 관계망(network)을 형성하는 것’에로 그 중요성이 넘어가고 있음을 의미하는 것이라 해석할 수 있다(정지웅 외, 1986).

또한 공동체는 인간이 자연발생적으로 특정 지역에서 태어나 운명적으로 그 지역의 구성원인 주민이 되고, 주민들 상호간에 생명과 생활을 보호하고 유지하기 위하여 매사에 공동으로 그 사회를 유지, 관리, 운영하고자 하는 자연적인 욕구에서 출현하였다(김동훈, 1993). 그러나 오늘날 대부분의 자연발생적인 공동체도 역시 교통, 통신, 산업구조의 변화 및 발달로 인하여 해체되고 있다. 이러한 해체 위기 속에서는 자연발생적 공동체가 아닌 의도적 공동체를 토대로 하여 구성원들 간의 공동체 의식이 함양될 수 있다.

3. 의도적 공동체의 개념

19세기에 나타난 공동체에 관한 가치의 재발견은 사상가들에 의한 이론 연구뿐만이 아니라 이론을 실제로 검증해 보고자 하는 실천적인 움직임으로 연결된다. 이러한 움직임을 역사 속에서 자연적으로 형성된 촌락공동체나 지역공동체와는 구별하여 의도적인 공동체라 한다. ‘의도적(intentional)’ 공동체라는 말은 그 공동체를 형성하는데 누군가 주체가 되고 있으며, 의도, 계획에 따라서 공동체가 형성된다는 것을 의미한다. 즉 의도적 공동체는 그냥 주어지는 것이 아니라, 인간이 능동적으로 세워가는 공동체인 것이다.

의도적 공동체란 집단의 조직화를 통해 집단양식으로 구현될 때 형성되는 공동체로 그 성원들은 공동의 가치들과 덕목들에 동의하고 지역집단적인 공동생활에 참여하게 된다. 즉 보다 만족스러운 삶의 형태를 실현하려는 사람들이 모여 이루어가는 공동체란 면에서 하나의 사회운동으로 볼 수 있으며, 근래에 들어와서 시도되어진 대부분의 의도적 공동체들이 목적으로 지향한 것도 정신적인 이상이 추구되는 형제애가 흐르는 삶의 공간의 건설이었다. 현대 산업사회가 되면서 발생하는 단절된 인간관계에서 나오는 문제를 인간과 인간이 서로 친밀한 유대관계를 이룩하는 유토피아적 비전을 현실적으로 실험하고 하는 목적을 가지고 등장한 공동체가 의도적 공동체이다(박정향, 1998). 의도적 공동체는 개인들 간의 통합과 결속을 지향하는 하나의 삶의 공간을 형성하는 것도 목적이겠지만, 개인을 통해서 이룩하기 힘든 가치체계를 공동적 대응을 통해서 성취하고자 한다는 것에서 사회에 미치는 영향은 매우 크다고 할 수 있다(김성균, 1994).

의도적 공동체의 실제적인 시도는 상당히 오랜 역사를 가지고 있지만, 이러한 시도들이 활발하게 나타난 것은 19세기 산업혁명으로 시작된, 현대 산업사회의 구조적 모순 첨예화로 인간관계의 고립, 소외, 단절현상 심화에 기인한 사회적 동태에 대응하려는 시도에서 의도적 공동체에 대한 논의가 본격화 되었다. 특히 의도적 공동체운동은 19세기와 20세기에 걸쳐 미국 사회에서 크게 유행하였으며 이 당시에 미국 사회에는 수백 개의 의도적 공동체들이 존재하였다고 한다. 인민공사(人民公司)란 명칭으로 불리는 중국의 코뮌과 이스라엘의 키부츠(Kibbutz) 등도 의도적 공동체운동으로 분류할 수 있다(박효강, 1987).

요약컨대, 의도적 공동체는 촌락공동체나 지역공동체와는 구분되어, 인간과 인간의 유대관계를 기반으로 하여 ‘정이 흐르는 삶의 공간’, ‘통합과 결속을 이루는 삶의 공간’을 만드는 것이 목적으로, 공동체 전체를 하나의 가족으로 생각하여 ‘형제, 자매’ 호칭을 사용하고, 공동식사 등 삶의 여러 부분을 공동으로 하는 등 형제애를 이루려는 여러 가지 시도가 이루어진다. 의도적 공동체는 개인들 간의 통합과 결속을 지향하는 하나의 삶의 공간을 형성하는 것도 목적이겠지만, 개인을 통해서 이룩하기 힘든 가치체계를 공동적 대응을 통해서 성취하고자 한다는 것에서 사회에 미치는 영향은 매우 크다고 할 수 있다(김성균, 1994).

4. 장애인공동체의 개념과 종류

의도적 공동체운동은 기존 사회제도와 인간관계에 대한 하나의 대안을 제시하는데 그 의의가 있으며, 기존 질서의 한복판에 그와 대립되는 이상적 사회모델을 실험적으로 제시하려는 이념만으로도 의도적 공동체운동은 매우 중요한 정치, 사회적인 의미를 갖는다. 또한 사랑, 협동, 자조의 정신과 윤리로 통합된 사회란 어떤 의미에서 풀뿌리 차원의 사회변화를 위한 예가 될 수 있어 사회전반을 위해 변화의 기능을 수행하기도 한다. 그리고 전통적인 공동체의 상실에서 생기는 모든 문제에 대하여 정신적 사회 구제적 역할을 수행하여 사회의 균형 있는 발전을 이룩하는데 자극제로서 공헌한다(박정향, 1998). 장애인공동체는 바로 장애와 관련된 기존의 사회제도와 인간관계 문제를 해결하기 위해 형성된 의도적 공동체라고 할 수 있다.

미국의 캠프힐 장애인공동체 운동 조직체(http://www.camphill.org)에 따르면 장애인공동체는 크게 인지학을 기반으로 하는 장애인공동체와 인지학을 기반으로 하지 않는 기타 장애인공동체로 구분된다.

인지학(人智學, Anthroposophy)은 그리스어 anthropos(인간)와 sophia(지혜)의 두 단어가 합친 말로서 ‘인간의 지혜’ 혹은 인간적인 지혜를 뜻한다. 인지학은 하나의 사상의 흐름이나 세계관을 일컫는 용어로 오스트리아의 루돌프 슈타이너(1861-1925)의 정신적 세계관을 이르는 말이다. 단원 5) 캠프힐의 정신과 철학에서 구체적인 내용이 소개된다.

1) 인지학 기반 장애인공동체

① Cadmus Lifesharing Association(http://www.cadmuslife.org)

② Camphill Community(독일-http://www.camphill.de/, 미국-http://www.camphill.org,         영국 및 아일랜드-http://www.camphill-uk-ireland.net)

③ Community Homestead(http://www.communityhomestead.org)

④ Esperanza Community Services(http://esperanzacommunity.org)

⑤ Four Winds Community(http://www.fourwindscommunity.org)

⑥ Gheel House(http://www.spiritofgheel.org)

⑦ Heartbeet Lifesharing(http://www.heartbeet.org)

⑧ Lukas Community(http://www.lukascommunity.org)

⑨ Plowshare Farm Lifesharing Community(http//www.plowsharefarm.org)

⑩ Maison Emmanuel-Canada(http://maisonemmanuel.org/)

2) 기타 장애인공동체

① Access Services(http://www.accessservices.org)

② Annandale Village(http://www.annandale.org/)

③ Brookwood Community(http://brookwoodcommunity.org)

④ Cardinal Krol Center(http://developmentalprogramsphilly.org)

⑤ Center for Discovery(http://www.thecenterfordiscovery.org/)

⑥ Dayspring Homes(http://www.dayspringhomes.org/)

⑦ Inishfree Village(http://www.inishfree.org.uk)

⑧ L’Arche International(http://www.larche.ie)

⑨ Melmark(http://www.melmark.org)

⑩ Willow River Farms(http://www.cri-usa.org)

5. 캠프힐 장애인공동체

1940년대 오스트리아 의사 칼 쾨니히(Karl König) 박사를 중심으로 캠프힐(Camphill)이라는 일종의 장애인공동체 프로그램이 만들어졌고, 그것이 유럽을 중심으로 시작되어 지금은 유럽, 북미, 남아프리카, 인도, 베트남 등 전 세계적으로 약 20여개 국가에 약 100군데 이상의 캠프힐 장애인공동체가 설치되었다. 인지학적 이념(anthroposophical ideals)과 루돌프 슈타이너(Rudolf Steiner)의 가르침에 기초한 캠프힐 장애인공동체는 각기 다른 능력을 가진 사람들이 함께 더불어 살고 일 해가는 가운데, 각자가 자신의 동료 공동체 구성원들의 복지에 할 수 있는 것만큼 기여해 가는 상호 지원적인 공동체라 말할 수 있다(Jackson, 2011).

칼 쾨니히는 장애인들의 인간적 존엄성을 인식하는 삶의 방식을 창안하였는데, 그것은 특별한 욕구를 가진 사람들만을 위한 것이 아니라 그들과 더불어 사는 공동체를 만드는 것. 즉, 발달장애인의 비장애인과 약간 차이가 나는 능력이 하나의 문제가 아니라 기회로 인식되고, 공동체가 그들이 가진 바 잠재력을 마음껏 성장시킬 수 있도록 모든 사람들에게 자유를 허락하는, 더불어 살아가는 방식을 구축하였다(Bang, 2010).  .

1) 캠프힐 장애인공동체의 구성방식

(1) 대상연령에 따른 캠프힐 유형

이인영·신용웅(2004)에 따르면, 캠프힐은 그 주요 구성원인 장애인당사자의 연령에 따라 다음과 같은 네 가지 유형으로 구분된다.

① 3∼18세 학령기 장애아동 - 학령기 장애아동을 중심그룹으로 하는 공동체로서 칼 쾨니히 당시의 캠프힐 장애인공동체도 이러한 학교공동체의 유형에서 시작되었다.

② 청년기 장애인 - 약 25세 정도의 청년들을 대상으로 심도 높은 교육과 훈련을 통해 자립을 준비하도록 돕는 공동체

③ 성인기 장애인 - 약 25세 이상의 성인기 장애인들을 대상으로 지역사회나 자영업 중심의 직업 및 경제활동 또는 지역대학 평생교육 코스에 파트타임으로 교육활동 등의 일상생활을 영위하도록 운영되는 공동체

④ 노령기 장애인 - 기본적인 내용은 성인기 장애인 캠프힐과 거의 동일하나, 최근 영국에는 좀 더 돌봄 중심의 서비스를 필요로 하는 노령기 장애인을 대상으로까지 캠프힐 공동체가 확대되어 추가적으로 운영

(2) 캠프힐의 인적구성

① 장애인 당사자

다른 장애유형도 간혹 섞여 있으나, 캠프힐의 구성원 중 주를 이루는 장애유형은 발달장애인들이지만 보통 신변처리나 단순한 노동을 할 수 있는 수준이다. 발달장애에 관한 정의는 미국의 1976년 발달장애 지원 및 권리장전법(Developmental Disabilities Assistance and Bill of Rights Act: PL 94-103)에서 처음으로 언급되고 있다. 동 법은 발달장애를 ‘18세 이전에 발생하는 정신지체(mental retardation), 뇌성마비(cerebral palsy), 간질(epilepsy), 또는 자폐증(autism)에 기인한 지속적이고 본질적인 장애’라고 정의하고 있다. 발달장애에 대한 이러한 정의는 1978년 재활, 포괄적 서비스 및 발달장애법(Rehabilitation, Comprehensive Service and Developmental Disability Act: PL 95-602)에서 확대되었다. 이는 범주적인(categorical) 정의로부터 기능적인(functional) 정의로의 전환을 의미하는 것으로서 동 법에서는 발달장애를 ‘무기한 지속되며 3가지 이상의 생활활동 영역(신변처리, 언어, 학습, 이동성, 자기관리, 독립적 생활, 경제적 자급)에 있어서 실질적인 기능상 한계를 초래하는, 22세 이전에 출현하는 정신적․신체적 혹은 그 모두에 기인하는 중증이며 만성적인 장애(severe and chronic disability)' 라고 정의되었다. 다시 말하면 발달장애는 어떤 특정 장애범주만에 국한하는 것이 아니라 정신지체나 뇌성마비, 간질, 자폐증, 학습장애 등, 지적장애와 밀접하게 관련된 신경학적 조건(neurological condition)을 가졌거나 지적장애인들에게 요구되는 것과 비슷한 처치를 요하는 문제를 가진 장애라고 말할 수 있다(Wright, 1980).

② 협력자/자원봉사자(co-worker/volunteer)

장기협력자/자원봉사자(long-term co-worker/volunteer)는 캠프힐에서 보통 10년 이상의 자원봉사 경력을 가지고 있는 사람을 말한다. 캠프힐의 모든 구성원, 즉 장애인과 자원봉사자는 한 가정에 소속되어 생활하게 되는데, 이들 장기협력자/자원봉사자는 한 가정의 ‘가상의 부모(house parents) 역할을 맡아 그 가정에서 일어나는 모든 대소사에 대해 결정을 하고 책임을 진다. 이들의 경우 보통 실제 부부인 경우가 많으며, 그들의 원래 자녀들 역시 같은 집의 가족구성원으로서 거주하며 생활을 하는 것이 보통이다. 단기협력자/자원봉사자(short-term co-worker/volunteer)는 약 1년 정도의 경력을 가진 자원봉사자를 말하는데 주로 젊은 시절동안 좋은 경험을 쌓기 위해 캠프힐에 들어온 사람들이다. 이들 역시 장기협력자/자원봉사자처럼 한 가정과 한 작업장에 소속되어 생활하고 일을 하게 되는데, 실제적으로 켐프힐내에서 많은 일을 주도적으로 이끌어 가는 그룹이라고 할 수 있다. 지역사회 자원봉사자(community volunteer)는 캠프힐이 위치한 주변 지역사회에 거주하기 때문에 캠프힐에 자주 드나들면서 도움을 주는 자원봉사자를 말한다. 이들도 캠프힐 내 한 가정에 소속되어 요리와 청소 등은 물론 지역사회에 오랫동안 살아와 익숙하기 때문에 주로 그와 관련된 일을 처리해 준다. 한편 여름 자원봉사자(summer volunteer)는 여름방학이나 휴가 등 한시적 기간을 이용하여 자원봉사 활동을 하는 고등학생이나 일반직장인들을 말한다. 방문객(visitor)은 캠프힐에서 거주하고 있는 장애인이나 장기 및 단기협력자/자원봉사자의 가족이나 친구로 그들을 방문하기 위해 캠프힐에 왔다가 함께 일을 하고 공동체 삶을 체험한다. 이들 역시 한 가정에 머물며 함께 생활하게 되며 캠프힐에서 일어나는 각종 행사에 참여할 수 있다.

캠프힐의 경우 비장애인과 장애인의 비율이 2:1 정도, 비장애인 비율을 높이기 위해 다양한 자원봉사를 적극적으로 활용하고 있는데, 방문객을 제외한 모든 자원봉사자는 일정기간 오리엔테이션, 1년 동안 50개 정도 강좌나 세미나 등 교육과정을 수강해야 할 의무를 갖고 있다. 그 교육과정에는 공동체의 철학, 운영지침, 장애인에 대한 이해 및 지원방법 등이 포함된다(이인영·신용웅, 2004).

2) 캠프힐 장애인공동체의 생활양식

오길승(2012)은 캠프힐에서의 생활양식이 다음과 같은 6가지로 구성된다고 하였다.

(1) 가정생활

캠프힐 장애인공동체의 모든 구성원, 즉 장애인과 비장애인 협력자/자원봉사자들은 가상의 부모(house parent)를 중심으로 하나의 가정을 이루어 형제와 자매처럼 생활하게 된다. 가상의 부모(house parent)는 캠프힐에서 보통 10년 이상 생활경험이 있는 장기협력자를 맡는데, 실제 부부가 자기 자녀들과 함께 거주하는 경우가 많다. 그들의 역할은 보통 가정의 부모들처럼 집안 대소사를 결정하고 책임지며 가계를 운영하는 것이다. 형제와 자매역할을 하는 캠프힐 1년 미만 정도의 단기협력자와 지역사회 자원봉사자는 집안 내에서 음식, 세탁, 청소, 장애인 돕기 등으로 일상생활을 분담한다. 장애인과 비장애인 가족 구성원 모두가 최대한의 안락하고 안정적인 삶을 구현하기 위해 협력한다.

(2) 생산활동

캠프힐 가족 구성원은 누구나 생산적인 근로활동에 참여한다. 보통 공동체 내에 존재하는 농부, 제빵사, 도공, 유리공예가, 정원사, 치즈제조원, 방직공, 카페보조원, 수리공, 가게보조원, 장난감제조원, 예술가, 사무실보조원, 금속공예가, 바구니제조원, 유치원보조원, 요리사 등의 직업에 종사한다. 대부분의 장애인 구성원은 신변처리와 최소한의 노동이 가능하기 때문에 생산 활동에 참여할 의무가 있다. 장애가 비교적 심해 일반적인 직업에 종사하기 힘들어서 단순히 청소하는 정도의 일밖에 못한다 하더라도, 직장개념을 갖고 자기 집에서가 아니라 옆집으로 출근하여 청소를 하게한다. 이는 캠프힐 마을이 노동의 중요성을 강조하고 직업 활동을 통한 삶의 의욕 증진과 치료 효과를 추구하기 때문이다.

(3) 여가활동

이는 개인별 여가활동과 공동 여가활동으로 구분할 수 있는데, 개인별 여가 활동은 출근 전, 퇴근 후 갖는 자유로운 여가시간으로 음악듣기, 산책하기, 인근 식당이나 시설 이용하는 것이 이에 해당된다. 그리고 1년에 1번 정도 여행을 할 기회가 주어지는데, 보통 장애인이 자원봉사자들과 짝 지워져 자신의 취향이나 욕구에 따라 어디로 갈지를 스스로 결정하고 선택하게 된다. 공동 여가활동은 단체적으로 수행되는 요일별 활동 프로그램으로 각종 취미 활동과 음악 감상, 독서 시간 등을 매주 일정한 저녁시간을 정하여 정기적으로 실시된다.

(4) 교류활동

캠프힐에서 이루어지는 교류활동은 보통 구성원 간의 교류활동과 구성원 외의 외부인이나 외부기관과의 교류활동으로 구분될 수 있는데, 전자에는 일상의 일과 중에서 갖게 되는 휴식시간 동안에 이루어지는 교류활동을 포함하여 월 단위의 생일파티, 민속기일, 기념일, 크리스마스 행사, 정기적 점심식사 초대, 쇼핑 등 다양한 활동들이 해당되고, 후자에는 문화주간 행사, 마을축제, 바자회, 정기적 다른 기관 방문, 체육시설 이용, 주일 예배참여 등이 해당된다.

(5) 소비활동

이도 역시 개인 소비활동과 공동 소비활동으로 구분되지만, 보통 가족구성원들이 필요로 하는 물품은 가상의 부모(house parents)에 의해 수집되고, 수집된 물품목록은 캠프힐 내 가게들에게 전달되며 그러한 물품들은 보통 공동으로 외부에서 구입하기 때문에 캠프힐 내 소비활동은 공동 소비활동이 주를 차지한다. 다만 개인별로 지급되는 용돈 정도의 생활비로 구내 자판기나 가게, 식당을 이용하거나 주말에 여가나 문화활동에 지불하는 것이 가능하기 때문에, 이는 개인 소비활동이라고 할 수 있다.

(6) 자기선택 및 결정권

캠프힐 장애인공동체에서는 매일 아침 10분 정도의 회의를 통해 하루의 일에 대해 논의, 일주일에 한번 정기모임을 통해 주요 안건을 논의하고 결정할 뿐만 아니라, 공동체 내의 규칙이나 운영지침도 구성원의 합의에 의해 결정되는데, 이는 개인생활이나 소비생활 등에 있어 자기결정권을 존중한다는 의미이다. 초기 캠프힐 창설의 배경이던 기족교 신앙도 개인에게 강요되지 않을 정도로 자기선택권도 중시한다. 극도로 의사소통이 어려운 경우, 충분한 사전교육을 통해 장애인의 선택이나 결정에 관여할 수 없도록 훈련된, 함께 생활하는 협력자에 의해 전달된다.

3) 캠프힐 장애인공동체 생활의 특성

아일랜드 캠프힐 공동체(Camphill Community of Ireland)는 「Life in Camphill of Ireland」라는 소책자(http://www.camphill.ie/Guidelines-&-Policies-p-46.html)를 통해 캠프힐 생활 특성을 다음과 같은 12가지로 구분하여 설명하고 있다.

(1) 영적 생활(spiritual life)

인지학에서 강조하는 ‘영적’이라는 단어가 기독교에서 말하는 종교적 의미에만 국한된 것은 아니다. 능력이 있든 없든 모든 사람은 육체, 정신, 영혼을 가진 완전한 인간이고 자신의 삶을 통해 학습하고 발전해가야 할 과제를 갖고 태어난 영적인 존재로서 인식되어야 한다는 뜻이다.

(2) 평생학습(life-long learning)

캠프힐은 장애인을 포함한 모든 사람의 성장과 변화는 한두 가지 고정된 방법이 있는 것이 아니라, 새로운 것을 학습, 실행하거나 기술 개발, 책임 수행 등 여러 가지 방법으로 가능하다고 믿는데, 특히 캠프힐 장애인공동체는 바로 이러한 것들이 평생 동안 이루어져야 함을 중요하게 인식한다.

(3) 문화적 생활(cultural life)

캠프힐에서의 문화적 생활은 연극이나 음악회, 노래, 벨소리 합주, 슬라이드 쇼, 잡담회, 생일파티, 회합, 개방일 등과 같은 다양한 것으로 구성되는데, 중요한 것은 한 사람도 빠지지 않고 적극적으로 참여하게 함으로써 모든 구성원의 정신과 영혼을 풍성하게 하는 것을 중시한다.

(4) 축하하는 생활(celebrating life)

축하하는 생활은 캠프힐의 아주 중요한 부분으로, 이는 개인이나 공동체 생활에서 현재에 성취한 것과 미래에 달성할 목표를 인식하는데 도움이 되는, 하나의 의미 있는 단계라는 것을 표시해 주는 역할을 하게 된다.

(5) 권리와 책임(rights and responsibility)

공동체 생활을 해 가는데 있어서 모든 사람은 모든 부분에 동등하게 참여할 권리가 있지만 책임도 뒤따른다. 따라서 캠프힐에서 이에 대한 인식교육은 필수적이다.

(6) 서로에 대한 지원(supporting each other)

캠프힐이 다른 프로그램에 비해 지니고 있는 차별성은, 모든 사람은 장애가 있든 없든 각자 나름의 능력을 가지고 있다고 인정하고, 공동체 안에서 자신에게 부여된 특별한 능력을 사용할 권한을 부여하며 다른 각 사람들이 그렇게 하도록 지원하는, 바로 상호 지원(mutual support)를 강조하는 것에 있다.

(7) 통합(inclusion)

캠프힐에서는 특별한 욕구를 가진 사람들은 물론, 모든 다른 문화에서 오는 자원봉사자들, 장애인의 가족들 등 모든 종류의 사람들이 완전 통합되어 같이 더불어 살아가며, 서로를 이해하고 수용하고자 노력한다.

(8) 경제적 생활(economic life)

공동체에 유입되는 돈은 공동체에 사는 모든 사람들의 욕구를 충족시키기 위해 사용되고, 일을 수행할 수 있는 양(量)과 연관성은 없기 때문에 일을 많이 한 사람이 더 많은 돈을 갖는 것이 아닌, 바깥세상과는 전혀 다른 경제적 생활을 추구한다.

(9) 일(work)

캠프힐에서는 모든 사람, 보통의 의미에서 일을 할 수 없는 사람들조차 그들이 할 수 있는 대로 일이 주어진다. 많은 것을 하지 못하더라도 작업장에 나가 있는 것만으로도 공동체 생활에서 생명력과 에너지를 얻는데 도움이 되며 의미 있는 일은 성인들의 삶에 있어서 아주 중요하다고 인식한다.

(10) 지구를 돌봄(caring for the earth)

캠프힐은 환경을 돌보는 일에 오랜 역사를 갖고 있어서, 유기적(생물역학적) 농법으로 농사를 짓고, 가능하면 자신의 정원과 농장에서 나오는 지역적이고 계절적인 작물을 식자재로 사용하려고 노력. 그리고 가능한 물건을 재사용하고 재활용하는 것을 중시한다.

(11) 총체적이고 치유적 생활환경(wholesome and therapeutic living environment)

캠프힐에서는 건물과 자연공간의 전체적인 배치 뿐 아니라 각 집의 전체적인 디자인에서부터 집 현관에 놓이는 화단에 이르기까지, 미적으로 사람을 즐겁게 하는 환경을 갖추는데 중요한 목표를 둔다. 또한 탁자나 꽃 하나에도 신경을 써서 배치하는 것부터 시작해서 계절별로 장식하는 등 매일의 일상에서조차 미를 추구하려고 노력한다.

(12) 삶의 공유(sharing lives)

일반적으로는 장애를 가진 사람은 장애가 없는 사람으로부터 사실상 도움과 지원을 더 받고 장애를 가지지 않은 사람은 장애를 가진 사람에게 더 많은 도움이나 지원을 제공하는 것으로 보이지만, 캠프힐에서는 그러한 관점으로 보지 않는다. 다른 사람으로부터 도움이나 지원을 받는 사람은 봉사활동의 기회를 제공함으로써, 다른 사람에게 오히려 기여할 수 있다. 이러한 관점이 장애가 있든 없든 모든 사람은 인격적으로 볼 때 각자 나름 아주 중요한 가치를 갖고 있다는 인식을 가능하게 하고 진정한 삶의 공유를 가능하게 한다.

4) 캠프힐 장애인공동체의 정신 및 철학

(1) 인지학의 특성

인지학(人智學, Anthroposophy)은 ‘인간‘을 뜻하는 anthropos와 ‘지혜’를 뜻하는 sophia의 두 단어가 합친 말로서 ‘인간의 지혜’ 혹은 인간적인 지혜를 뜻한다. 인지학은 하나의 사상의 흐름이나 세계관을 일컫는 용어로 오스트리아의 루돌프 슈타이너(1861-1925)의 정신적 세계관을 이르는 말이다(Wikinson, 1993). 당시 지배적이던 유물론적 세계관은 영혼, 정신, 마음, 사고, 의식 등과 같은 정신적인 것 보다는 관찰 및 실증 가능한 물질적인 것들만을 과학의 대상으로 제한시키기에, 그에 맞서서 일구어 낸 세계관으로. 슈타이너의 인지학은 자연과학은 감각으로 지각할 수 있는 것만을 알려준다고 한계를 지적하고, 실재를 파악하는 길은 관념적 결과물과 경험적 방법 모두에 의해서라고 주장하였다.

정윤경(2009)은 인지학의 특성을 합리적 신비주의로서의 인지학, 통합적 인간학으로서의 인지학, 일원론에 바탕을 둔 실천철학으로서의 인지학의 세 가지로 나누어 설명하고 있는데, 그것을 간략히 요약하면 다음과 같다.

① 합리적 신비주의로서의 인지학

슈타이너는 인지학을 인간과 세계의 본질을 인식하는 하나의 방법으로 보았다. 궁극적인 실재를 정신적인 것으로 보고, 궁극적인 실재에 도달하는 것을 중시하는 인지학은 신비주의적 요소를 가지고 있다. 그러나 방법 면에서 여타 신비주의와 다르게 과학적 방법에 기초한다는 점에서 합리적 신비주의라 할 수 있다, 합리적 신비주의적 인식론으로서의 인지학은 신비주의적 요소와 합리적 요소를 결합함으로써, 오늘날과 같은 과학의 시대에 살면서 동시에 과학의 한계를 느끼는 사람들에게 매력적일 수 있다.

② 통합적 인간학으로서의 인지학

인지학은 인간의 본질에 대한 내용을 다루고 있는 인간학이다. 즉 인지학은 인간을 대상으로 경험적으로 관찰할 수 있는 부분들에 대한 이해에서 출발한다. 그러나 여기에 그치지 않고 인간의 정신적 차원을 인정하고, 이것을 통합하여 육체, 영혼, 정신의 통합적 존재로서의 인간으로 이해하는 정신적(또는 우주적) 인간학이라 할 수 있다.

③ 일원론에 바탕을 둔 실천철학으로서의 인지학

인지학은 물질과 정신, 육체와 영혼을 이분하여 그 중 한 쪽만을 중시하는 이원론적 입장과는 다른 입장을 취한다는 점에서 일원론적이다. 이와 같이 일원론적 인지학은 인간과 세계의 정신적 본질을 추구하지만, 그렇다고 우리가 살아가는 물질세계에 관해 무관심하지 않다. 인지학은 인간과 세계 안의 정신이라는 실재의 본질을 드러내는 데 초점을 두면서도 경험 세계 안에서 벌어지는 구체적인 실천에도 많은 관심을 보인다.

인지학은 정신이라는 실재를 드러내는 것을 목적으로 하면서 동시에 물질세계에서 일어나는 인간 삶의 제반 구체적인 실천에도 관련된다. 따라서 인지학은 인간과 우주에 대한 새로운 이해를 토대로 교육 이외에도 의학과 농업, 예술, 경제, 자연과학 등 다양한 분야에서 구체적인 활동으로 실천된다.

(2) 인지학의 교육적 의미

인지학은 인간학적인 관점에서 통합적 인간학이고 실천철학이라고 그 특성을 규정하였는데 이는 교육실천에서는 전인교육으로 나타난다. 모든 발도르프 학교에서는 교육목적이나 교육과정 면에서 전인을 위한 인간교육과 구체적인 실천을 하는 수공활동을 중시한다.

합리적 신비주의의 특성을 보이는 인지학은 우리 자신과 우주 안에 있는 정신적(spiritual)인 것에 이르게 하는 지식의 방법이요, 인식의 길이라고 이야기하기 때문에 당연히 영성의 회복을 강조한다.

또한 정신세계의 존재를 인정하고, 궁극적으로 이러한 정신적 실재를 추구하는 신비주의적 특성을 갖는 인지학은 자기 자신의 내면의 탐구와 훈련을 통해 보다 높은 차원으로 발달시켜갈 것을 강조하는 것으로서 자기교육의 중요성을 시사한다.

정윤경(2009)는 인지학의 교육적 의미를 전인을 위한 인간교육, 영성회복의 교육, 자기교육으로서의 교육의 세 가지로 나누어 논의하고 있는데 그것을 요약하면 다음과 같다.

① 전인을 위한 인간교육

인지학에 기초한 발도르프 교육은 인간에 대한 인식에서 출발하며, 따라서 발도르프 교육의 특성은 구체적인 교육 프로그램이나 방법에 있는 것이 아니라, 인간의 본성과 발달단계에 맞는 교육을 하고자 하는 인간중심적 교육철학과 원리에 있다고 할 수 있다. 교육은 본래 인간을 대상으로 하기 때문에 인간에 대한 논의에서 출발하는 것이 당연하다. 그런데 오늘날 교육에 관한 담론과 논의 속에는 ‘인간’에 관한 논의를 제쳐두고 이루어지는 경우가 허다하다.

인지학은 인간 본질을 육체와 영혼, 더 나아가 보다 고차원적인 세계와 상통하는 정신도 함께하는 통합적 존재로 파악한다. 따라서 발도르프 교육은 육체, 영혼, 정신이 통합된 전인의 형성을 추구하는 전인교육을 목적으로 한다. 따라서 발도르프 학교에서는 인지적이고 도덕적이며 실용적인 재능의 발달을 똑같이 중요하게 여기고 장려하며 촉진. 발도르프 학교 교육과정에서 수공활동, 예술활동이 강조된다. 이것은 인지학이 정신적인 것을 중시하면서도 구체적이고 물질적인 현실세계도 똑같이 중시하는 일원론적 특성을 반영하는 것이다.

② 영성회복의 교육

인지학은 종교가 아니라, 하나의 인식의 길이다. 인간을 보다 고차원적인 세계, 우주의 영적 요소와 연결되어 있다고 본다.

인지학의 인간관은 육체, 영혼, 정신으로 삼분하고 더 세분해서 물질체(physischer Leib)와 정기체(에테르체 Äther Leib), 감정체(아스트랄체 Astral Leib), 자아(das lch)로 설명하면서 인간의 보이지 않고 신령스런 영적 차원을 강조한다. 발도르프 교육은 인간의 보이지 않고 신령스런 영역에 대한 것을 고려함으로써, 서구 근대 교육이 고려하지 않았던 영성(spirituality)을 교육에서 회복하고자 한다.

종교와 교육이 분리된 이래 근대교육에서 영적인 발달을 고려하지 않는 점이 문제가 되면서 교 일각에서는 다시 교육에서 영성의 차원을 회복할 필요성이 제기되고 있는 것이 사실이다. 발도르프 교육은 특정 종파의 교리를 주입하는 식의 종교교육을 하지는 않는다. 그러나 인간관부터 소우주로서의 인간은 대우주라는 세계와 연계되어 있으며, 인간이 자신 안의 정신적 본질을 인식하고 정신적으로 점차 고양되며 우주와 하나 되는 교육을 목적으로 하는 발도르프교육은 교육에 있어서 영성을 회복하고자 한다.

③ 자기교육으로서의 교육

인지학은 자기 자신에 관한 인식을 강조한다. 자기인식이란 자기 자신을 알고 그 앎이 그것에 그치지 않고 행위와 실천으로 이어지는 것을 뜻한다. 따라서 인지학은 자기 자신의 내면에 대한 탐구와 훈련을 통해 고차원적 세계로 자기를 발달시켜 갈 수 있다고 본다. 이 과정에서 일상적 경험을 초월하는 자기지식을 강조한다. 이러한 가정을 하는 인지학에 기초한 발도르프 교육은 자기 스스로를 교육하는 자기교육의 중요성을 역설한다. 즉 발도르프 교육에 있어서 교육은 본질적으로 자기 스스로를 교육한다는 것임을 말한다. 이에 반해 오늘날 교육에 관한 논의는 일반적으로 교사가 학생이라는 타자를 대상으로 이루어지는 것을 가정하기 때문에, 이런 전통에서는 자기 스스로를 교육한다는 자기교육의 의미는 찾아보기 힘들다.

자기교육은 첫째, 자기 스스로를 대상으로 하는 교육이요, 둘째 교육의 목적이 자기 수양과 자기완성으로서의 교육이며, 셋째, 교육의 원리를 자기 안에서 찾고, 교육내용으로 자기 자신 에 대한 앎(자기지식)을 강조하는 교육이다. 인지학은 인간과 세계 안의 정신적 요소를 전제하고, ‘참 나’(true self)에 관한 지식을 주는 일상적인 경험을 초월하는 자기지식이 있고, 훈련을 통해 그것을 발견할 수 있다고 본다. 따라서 ‘참 나’를 발견할 수 있도록 성장해 가는 자기교육을 강조한다.

인지학에 기초한 발도르프 교육은 학교교육을 졸업시험을 마치면서 그 임무를 다했다고 보지 않는다. 오히려 발도르프 학교에서는 인간은 배우기를 중단하지 않고 배움의 가능성이 끊이지 않는다고 본다. 이와 같이 끊임없는 배움을 사랑하는 것을 배운 자만이 자기 자신이 스스로 배울 수 있는 능력을 갖게 된다. 따라서 인지학이 시사하는 자기교육의 의미는 평생교육의 시대에 적합한 교육모델이 될 수 있다. 발도르프 교육의 특징은 교사들이 아동의 변화하는 요구에 보조를 맞추면서 자기교육의 길을 가게 한다는 점이다.

(3) 인간발달에 대한 인지학적 이해

슈타이너는 인간의 본질은 물질체(Physischer Leib)와 정기체(에테르체 Äther Leib), 감정체(아스트랄체 Astral Leib), 자아(das lch)의 네 가지 구성체로 되어있다고 본다(Steiner, 1965).

첫 번째 구성체인 물질체는 아직 생명이 없는 광물계의 물질과 같은 것으로써 인간의 육체적 본체를 의미하고, 두 번째의 정기체(에테르체)는 생명 없는 물질체가 생명의 과정에 참여하여 성장하고 생식 가능하도록 하는, 인간 안에 감춰진 힘의 본위를 뜻한다. 이 정기체(에테르체)의 흐름이 있기 때문에 물질체를 이루는 모든 신체 기관이 일정한 형태를 갖추고 상호 유기적으로 가능하다. 세 번째 구성체는 희로애락. 동기 등과 같은 인간의 감정을 전달하는 감정체(아스트랄체). 정기체(에테르체)가 식물계와 동물계의 공통적 구성체라면 감정체(아스트랄체)는 동물계만의 구성체이다. 그리고 마지막 구성체는 인간의 개별적 본질의 핵심인 자아(das lch). 위의 세 가지 구성체가 각각 광물(물질체), 식물(정기체), 동물(감정체)의 특성이라면 자아는 인간을 이들로부터 구별하는 유일한 구성체이며, 이 자아를 통하여 인간은 판단하고 인식하여 스스로 변화한다. 그리고 이 네 가지 구성체 중 관찰 가능한 것은 물질체 밖에 없으며, 나머지 세 구성체는 심리적 과정이나 신체적 증상을 통하여 간접적으로 이해될 수 있다. 그래서 슈타이너는 나머지 세 가지 구성체를 초감각적 구성체라 부른다.

그에 의하면 인간이 어머니 뱃속으로부터 이 세상에 태어나는 것만큼이나 중요한 사건이 7세, 14세, 21세 무렵에 일어난다. 이와 같이 출생(물질체의 생성)을 포함한 4번의 계기를 통해서 인간은 네 가지 구성체를 발달시켜 간다.

생활연령 (7년 주기)	주도적 구성체	발달목표		교육행위
0-7세	정기체(에테르체)	-신체발달 -언어	-심리운동 -젖니갈이	-모방과 모델제시를 통한 교육
7-14세	감정체(아스트랄체)	-심리정서적 발달 -습관 -개성	-양심 -기질	-계승교육 -권위교육
14-21세	자아(das lch)	-자아발달 -독립적 판단능력	-의지형성	-판단능력 육성 -작업기술

〈표〉 슈타이너의 단계이론

즉, 이들은 동시에 생성되고 발달하는 것이 아니라 나이에 따라 발달 단계가 주어져 있다고 주장한다. 각 단계마다 하나의 창조적 발전 과정이 진행되는데, 바로 이 창조과정에 교육이 개입하고 동참해야 한다고 보고 본다. 다시 말하면, 교육과 치유활동을 통하여 지속적으로 발전시킬 수 있다는 것을 의미한다. 그러므로 교사는 각 단계의 구성체 발달을 지원해야 하며 이를 통하여 아동이 후에 자신의 정체성을 찾아갈 수 있도록 도와야 한다.

(4) 인지학적 장애개념 이해

인지학적 특수교육 입장에서는 장애아동(슈타이너는 이를 ‘마음의 보살핌이 필요한 아이’라 부른다)을 손상의 개념으로 이해하지 않고 인간 본질을 구성하는 하위 구성체 발달이 불균형을 이룬 결과로 이해한다. 결국 인간의 장애라는 것은 신체적, 정신적 손상이라기보다는 구성체가 통합되는 과정에서 나타나는 개인적 특성(고유성)으로 본다는 것이 슈타이너의 견해이다(채희태, 2009). 그리고 특수교육적으로는 이러한 장애를 가진 상태를 ‘더 많은 마음의 보살핌이 필요한 상태‘ 라고 표현한다. ‘더 많은 마음의 보살핌’을 통하여 영적-정신적 잠재력을 일깨우고 육체와 영혼, 정신이 통합적으로 조화롭게 발전하는 것을 도와야 한다고 본다. 장애아동과 비장애아동은 인간 본질 면에서 전적으로 동일하며 장애는 자연이 준 재난도 아니며 부모나 가족의 불행도 아니다. 장애는 궁극적으로 인간존재의 한 부분일 뿐이며, 모든 인간이 능력과 한계를 가졌듯 장애인 역시 능력과 한계를 가지고 있으며, 이러한 인간의 능력과 한계는 사회적 여건과 환경 그리고 개인의 의지에 의해 조절될 수 있는 것이라고 이해한다.

(5) 인지학적 치유/특수교육 이해

인지학적 관점에서 교육자나 치유자의 주 과제는 아동의 제한된 능력이나 지식을 인지 영역에서 회복시키는 것이 아니라 발달과정에서 손상을 입은 아동의 마음을 보살피는 것이다. 마음을 보살핀다는 것은 심리적 활성의 의미로서 인지학적으로 표현하자면, 인간의 실존을 가능하게 하는 네 가지 구성체들 간의 균형을 돕는 것이라고 볼 수 있다.

인지학적 관점에서 ‘치유(Heilen)’개념은 의학적 의미의 ‘완치’ 또는 질병이나 장애의 제거와 같은 개념과는 다르다. 궁극적으로 인지학적 치유는 인간 생의 다차원적(윤회적) 과정에 더 깊이 관여하는 치유적 교육행위(특수교육)로 이해해야 한다.

이러한 치유적 교육의 열매를 흔히 다음 차원의 삶에서 심리적, 신체적 변화를 통하여 경험하게 될 것이란 신념을 갖는다. 그러므로 인지학적 관점에서 치유적 교육, 또는 특수교육은 매우 미래적이고 장기적인 개념인 셈이다. 때로 그 결과가 이생이 아닌 다음 생에서 관찰 가능하게 되는 초현실적 개념이기도 하다. 그러나 이러한 교육사상을 종교 이념적 관점에서 접근하면 인지학을 잘못 이해하는 것이다. 교육의 무한 책임성, 또는 교육행위의 영속성올 강조하는 것이다. 즉 교사 또는 부모가 제공한 교육의 형식과 질은 일회적으로 끝나거나 시간의 흐름에 따라 사라지는 것이 아니라 다음 생의 진행에 누적적이고도 지속적으로 영향을 미친다는 것이다. ’다음 생’ 에 대한 불교의 윤회론적 해석이 옳은가 또는 교육행위의 사회학적 유전성에 대한 상징적 해석인가가 중요한 것이 아니라 생명에 대한 교육의 진지함과 존중을 시간의 영속성 위에서 강조하는 것으로 이해하여야 한다.

치유/특수교육의 목표는 각 사람들로 하여금 감정의 활동성 향상, 공감형성 능력 배양, 책임감 고취, 삶의 즐거움과 기대 등이 향상되도록 돕는 것을 통해 사회 환경 속에서 하나의 성취된 존재를 경험하게 함으로써 개인적으로 발전해 갈 뿐 아니라 자신의 속한 지역사회 뿐 아니라 전체 사회에 의미 있는 기여를 할 수 있도록 만드는데 있다.

6. 캠프힐 장애인공동체의 쟁점에 대한 논의

1) 캠프힐 장애인공동체는 발달장애인 자녀를 둔 부모들의 가장 큰 걱정거리이자 강렬한 욕구인 ‘장애자녀의 노후생활’과 ‘부모사후 안정적이고 영속적인 삶의 터전 마련’에 대한 좋은 대안이 될 수 있는가?

성인 발달장애인을 부양하는 노부모는 보호자 자신의 능력의 감퇴에도 불구하고 여전히 장애자녀에 대한 보호 및 부양의 의무를 감당해야 하는 현실이다. 더욱이 근래 들어 의학의 발달에 의해 장애인들의 수명이 연장됨에 따라 장애인가족은 부모의 사후 장애자녀를 어떻게 할 것인가 하는 노후 불안을 가질 수밖에 없게 되었으며 핵가족화로 인한 비장애자녀의 독립은 부모 자신의 노후를 위한 더 많은 준비를 요구하게 되었다. 다시 말해, 가족형태의 핵가족화, 자녀수의 급속한 감소에 따라 주부양자인 부모가 사망했을 때, 자녀의 양육과 보호문제는 현재의 ‘가족중심’에서 ‘사회중심’으로 그 변화가 요청된다.

발달장애인은 성인이 되어도 자립이 안 되기 때문에 부모 및 가족에게 의존적 관계를 갖게 되며, 따라서 부모 및 보호자의 죽음은 장애인을 후원하고 지지해주고 보호하는 역할자가 없어짐을 의미한다.

서미경(2007)은 장애인부모의 대부분이 자신들의 사후에 장애자녀가 어디서, 누구와, 무슨 돈으로 살 것이며 기본적인 사회활동과 삶의 질을 어떻게 보장할까에 대한 불안감을 가지고 있다고 언급하며 장애인부모의 끝없는 과제인 장애자녀에 대한 평생계획을 수행하도록 도움으로써 심리적 안정과 만족도를 높일 수 있다고 말한다. 그러나 많은 부모들은 장애자녀의 평생계획 수립에 대해 자신의 노화와 죽음을 받아들여야 한다는 정서적 도전과 함께 정보 부족과 공식적인 서비스에 대한 불신과 불만족 등의 이유로 계획자체에 대한 언급을 회피한다.

캠프힐은 주로 장기협력자가 가상의 부모(house parent) 역할을 하고 장애인과 비장애인인 단기협력자나 지역사회 자원봉사자가 한 가정을 이루어 사는 시스템이기 때문에, 장애인부모 사후에도 과연 장애자녀의 영속적 삶을 유지해 줄 수 있는지에 대한 우려와 걱정을 줄이기 위한 충분한 대안적 모델이 될 수 있다.

김미옥·박현정의 연구(2012)를 통해 대형거주시설보다는 체험홈이 더 많은 자유와 기회를 제공하는 것은 사실이지만, 두 시설 모두에서 ‘가족을 가슴에 품고 사는 아픔’은 떨쳐버리기 어렵다고 느끼고 있는 것으로 밝혀졌는데, 캠프힐 장애인공동체에서는 바로 그런 아픔이 어느 정도 해소될 가능성을 가지고 있다. 왜냐하면 캠프힐은 부모 역할을 하는 장기협력자와 형제·자매 역할을 하는 단기협력자가 장애인과 더불어 한 가정을 이루어 생활하는 가족 공동체 형식을 지향할 뿐만 아니라, 부모 역할을 하는 장기협력자는 오랜 기간 장애인과 더불어 사는 것에 대한 가치를 선호하여 그러한 삶을 선택한 사람들로서 장애인에 대한 이해가 출중하고, 형제·자매 역할을 하는 단기협력자는 사회의 좋은 측면을 경험하고 배우려는 학생이나 젊은 청년들로 구성되어 있기 때문에, 어떤 측면에서는 가정에서 보다 훨씬 인격적으로 존중되고 바람직한 환경이 될 수 있기 때문이다.

2) 캠프힐 장애인공동체는 발달장애인들의 장애인거주시설에서의 삶의 질 향상에 기여할 수 있는가?

장애인거주시설에서의 삶의 질 관련 연구들은 국내·외적으로 그리 많지 않다. 우선 국내 연구로는 앞의 도입부분에서 언급되었던, 장애인거주시설에서의 여러 가지 인권문제를 포괄적으로 지적한 임성택(2012)의 연구이외에도, 권향임·한연숙(2005)은 장애인거주시설에서 지적장애인과의 심층면접을 통해 시설의 폐쇄성, 사적 공간의 부족 등을 보고했다. 이울러 성폭력의 위험도 언급하면서 시설 내의 성교육 내용이 구체적이지 않기 때문에 성에 대한 지식이 부족하다고 언급하였다. 또한 김진우(2007)는 장애인거주시설은 거주와 치료 등의 서비스를 제공하지만 동시에 집단적이고 폐쇄적인 보호방식에 따라 거주인의 자기결정권을 침해하고 개인을 무기력하게 만들어 사회 적응력을 떨어뜨리는 등의 문제를 지적하였다. 이외에도 박미숙·김성혜(2008)는 안전을 빌미로 과도한 통제, 전문가의 억압, 사생활보호 미비에 따른 여러 가지 문제점 등도 지적한 바 있다. 한편 김미옥·정진경·김희성(2008)의 연구에서는 장애인의 인격권 존중과 자기결정권 확대, 프라이버시와 자유로운 활동 존중, 안전권과 경제권 보장, 종교의 자유 등이 장애인당사자와 종사자 모두에게 공통적으로 중시되는 인권 영역으로 조사되었다.

한편 지적장애청소년의 대형거주시설과 체험홈에서의 경험을 탐색한 김미옥·박현정의 연구(2012)에서는 대형거주시설에서 살고 있는 지적장애청소년들은 취침이나 식사 등의 일상생활 규율에 얶매이고 제약받는 모습이 관찰되었으며, 개인생활이나 선택경험의 제한, 존중받지 못한다고 느끼고 있는 것으로 나타났다. 반면 체험홈은 대형거주시설에 비하여 자유가 많고 새로운 경험의 기회를 더 가지며 집 같은 편안함이 있었다. 그러나 비록 체험홈이 더 많은 자유와 기회를 제공한다고 할지라도 청소년들은 여러 가지 공동생활의 어려움을 토로하기도 했다. 한편 두 시설 모두의 공통적인 경험은 서로 의지함, 가족을 가슴에 품고 삶, 또래관계에서 소외됨, 시설에서 살고 있다는 것을 알리고 싶지 않음 등 이었다. 이를 통해 그들이 비록 시설에 거주한다고 할지라도 청소년기에 가족이 얼마나 중요한지 그 의미를 새삼 확인할 수 있다고 보고하였다.

국외연구로는 우리나라와 같은 대형거주시설보다는 그룹홈 관련된 연구가 주를 이루는데, Abbott와 Mcconkey(2006)은 그룹홈 이용자를 대상을 한 질적 연구에서 지역사회의 부정적 태도, 활동이나 이벤트 등에 대한 정보부족, 주택의 부적절한 위치, 교통수단의 부족 참여활동 부족과 함께 외출할 사람이 없는 현실 등 여러 가지 문제점을 지적하였다. 구체적으로는 스텝과 운영진이 장애인스스로 혼자 외출을 하거나 계획을 세우는 것을 못하게 하고 성인대접을 하지 않거나 그들과 충분한 시간을 보낼 수 없는 것으로 나타났다. Rossow와 Goodwin(2009)은 거주시설 이용자 중 스스로 독립적으로 원하는 여가를 선택할 수 있는 기회를 제공한 그룹홈 이용자들의 자기결정력이 촉진되었다고 보고하였다.

이인영·신용웅(2004)은 자신들의 연구에 한계는 있으나, 참여, 접근, 존재, 생산, 소비 등 5가지의 차원에서 캠프힐 내 생활, 생산, 여가 및 문화, 소비, 건강 및 의료, 자기결정을 분석해 본 결과, 단지 물리적 통합이 아닌 지역사회 내의 참여부분에 강점을 갖는 것으로 분석되었고, 가정이나 지역사회 안에서 대인관계의 원활성, 타인으로부터의 존중감, 개인의 취향이나 개별성 보장 등의 영역에서도 삶의 질을 담보하고 있는 것으로 나타나, 캠프힐 프로그램이 발달장애인들의 삶의 질 향상에 기여한다고 보고한다.

국내의 장애인 거주시설은 단순히 의식주의 문제만을 해결하기도 어려울 정도로 충분한 인적자원이 부족한 형편이지만, 캠프힐은 충분한 봉사인력을 최대한 활용하여 의식주의 문제 외에도 교육과 일, 예술, 사회생활 등 인간적 생활의 모든 분야를 포괄하는 종합적인 접근법을 시도할 뿐 아니라, 인지학을 바탕으로 하여 가장 수준 높은 인간존중의 이념을 실현하기 때문에 발달장애인의 삶의 질을 높이는 것은 당연하다.

캠프힐은 단순히 생존을 위한 기초적인 의·식·주의 보장을 넘어 생산활동, 교류활동, 창의적 활동 등을 통해 장애인의 삶의 질을 높이는 것 자체에 주요 목표를 두고 있다는 것을 인식할 필요가 있다.

3) 캠프힐 장애인공동체는 사회통합 이념에 저해되는가?

1980년 채택된 「세계 장애인의 해 행동계획」에는 “세계 장애인의 해는 장애인들이 사회생활 및 사회개발에 있어서 ‘완전한 참여와 평등’을 그 목적으로 한다. 평등이란 사회 내 다른 시민들과 동등한 생활조건 및 사회경제개발로 결과 된 생활조건의 개선에 있어서 균등한 분배를 의미한다. 이러한 개념은 발전의 수준에 관계없이 모든 국가에서 시급히 동일하게 적용되어야 한다”고 언급되어 있다. 또한 구체적으로 모든 국가는 장애인의 사회통합을 위하여 “① 장애인이 사회 속에서 분리‧고립되기보다 사회의 통합적인 부분으로 유지될 수 있도록 원조‧조장하는 것을 보장하도록 서비스 및 급부금을 검토할 것, ② 장애인이 사회에 완전히 참여할 수 있도록 장애인의 자유를 제한하는 일련의 제한적이고 차별적인 행동에 대한 조사에 착수할 것과 ③ 그러한 상황을 처리하기 위하여 필요한 조치를 취할 것” 등을 규정하고 있다.

한마디로, 모든 인간에 있어서 어떤 형식으로든 통합적인 사회적 역할을 수행할 기회를 차단하는 것은 그 기본권을 침해하는 것과 하등 다를 바 없기 때문에, 장애인을 위한 모든 재활정책이나 프로그램, 서비스의 기본방향은 그들이 위협적인 존재로 입증되지 않는 한, 그 존재가 타인에게 불편하고 즐겁지 않다 해서 사회로부터 분리되는 일이 없도록 정상화를 지향하며 그들이 결국에 활동해야 할 주류사회로의 통합에 조율되어야 한다는 것이 국제적인 추세가 되었다.

이러한 사회통합의 이념에 비추어 볼 때, 캠프힐 마을은 도시보다는 농촌에 위치하는 경우가 많아서 지역적으로 고립되기 쉽다는 이유로 그에 역행한다고 생각하기 쉽지만, 보통 캠프힐의 경우 비장애인과 장애인의 비율이 2:1 정도이며, 비장애인의 비율을 높이기 위해 다양한 자원봉사를 활용하는 등 장애인에 비장애인이 역통합되는 방식을 전략적으로 추구하기 때문에 그럴 염려 없다.

사회통합의 진정한 의미가 장애인 개개인이 지역사회에 참여한다는 점을 강조한다면, 지역사회에서 장애인과 비장애인의 커뮤니티 형성을 궁극적 목적으로 하는 캠프힐은 단순히 ‘몸의 결합’이 아닌 ‘참여’가 중시되기에 오히려 진정한 사회통합이 구현된다고 할 수 있다.

‘캠프힐은 또 다른 형태의 수용시설이나 생활시설은 아닌가?'라는 의문을 제기해 볼 수 있지만, 그 판단은 ‘자발성 여부’에 있다. 구성원의 자발적 참여에 의한 캠프힐 생활은 시설이라 할 수 없으며, 더욱이 구성원이 함께 가치와 덕목을 실현한다는 점에서 ‘관리적 측면’이 강한 시설과는 큰 차이가 있다. 또한 장애인시설이 재활, 치료, 훈련 등에 있어 소수의 전문가들에 의해 지원되고 있는데 반해, 캠프힐은 자원해서 참여하고 있는 다양한 비장애인들에 의해 지원되기 때문에, 좀 더 변화적인 환경에 적응하는 능력이 배양될 뿐 아니라, 다양한 인간적 유대관계 및 문화 활동을 통한 사회성과 자기개발에 있어 좀 더 효과적이라 할 수 있다.

4) 캠프힐 장애인공동체 운동을 통해 사회개혁이 가능한가?

캠프힐에서 유기농적인 방법으로 먹 거리를 생산하고 자연을 보전하려는 정신은 전 세계적으로 지구를 살리고자 하는 환경운동과 연계된다(Root와 Schmundt 2009). 환경운동은 환경파괴로부터 인간의 생명을 지키자는 운동이고, 더 나아가 골고루 어울리는 공동체를 만들어 나가자는 운동이다. 생태계의 파괴는 인간 공동체가 자연과 어울리는 것을 부정하는 것이고 그 결과 인간 공동체마저도 부정하는 것이다. 더불어 함께하는 삶은 우리의 생명을 지켜준다. 아울러 자연을 정복의 대상으로 보는 것이 아닌, 자연과 인간이 함께 사는 생명의 철학이 우리에게 평화를 안겨다 줄 것이다. 따라서 환경운동은 자연과 인간이 함께 사는 생명의 공동체를 궁극적으로 지향해야 한다. 이러한 점에서 볼 때 캠프힐이 환경운동과 연계되는 것은 마땅하고 당연하다.

환경문제가 현대문명의 병폐와 인간의 이기심에서 비롯된 바가 크기 때문에 이에 대한 반발로 원시 공동체로의 회귀를 추구하는 듯한 경향이 하나의 흐름으로 자리 잡고 있다. 환경운동은 원시 공동체로의 회귀라기보다는 현대문명의 대안을 마련하는 것이고 더 나아가 생명의 공동체를 추구하는 것이다. 문명 비판이 대안 없는 무정부주의로 나아가서는 안 될 것이다. 환경운동이 생명의 공동체를 추구하고자 하는 구체적인 사회적 운동과 결합될 때 대안 없는 무정부주의에서 벗어나 새로운 공동체의 모델을 만들어 나갈 수 있을 것이다.

환경문제는 궁극적으로 공동체 정신의 회복이 이루어져야만 그 해결이 완전히 가능하다. 개인의 건강과 사회의 건강을 동일한 것으로 바라보는 사고방식의 장립이 없이 환경문제는 해결할 수 없는 것이다. 이러한 사고방식은 궁극적으로 인간과 자연, 인간과 사회, 인간과 인간이 골고루 어울리는 철학과 가치관을 정립하게 할 것이고, 이러한 철학과 가치관의 정립 속에서 개인의 삶은 더욱 윤택해질 것이다. 이러한 논리는 환경운동 뿐만 아니라 사회운동 일반에도 널리 적용될 수 있으며(김창수, 1996), 이들을 통한 진정한 사회개혁이 이루어져야만 우리 사회의 가장 취약한 계층 중의 하나인 장애인들의 삶이 조금이나마 더 윤택해지는 것이 가능하다.

현재 우리나라 젊은 층의 장·단기 자원봉사를 통한 캠프힐 참여 욕구는 가히 폭발적이다. 검색창에 ‘캠프힐’이라는 단어를 싼 비용으로 현지에서 효율적인 영어공부의 이점 외에도 훌륭한 가치에 대한 새로운 인식과 교육의 기회라는 고백이다.

캠프힐 장애인공동체에서의 봉사활동을 통해 바깥세상과 전혀 다른 가치관 속에서 살아보는 경험, 무조건적인 경쟁보다 사회적 소외계층과 더불어 같이 살아가는 것의 중요성, 장애인에 대한 관점의 변화, 강자와 약자에 대한 개념 변화를 통한 진정한 삶의 공유 경험들이 젊을 때 다른 곳에서는 전혀 불가능한 아주 중요한 사회경험을 가능하게 한다. 그리고 이것은 우리 사회를 좀 더 개혁시킬 수 있는 잠재력을 키우기에 충분하다.

5) 캠프힐 장애인공동체는 사회적 기업 정신에 부합되는가?

사회적 기업은 이윤 창출과 효율성이라는 영리적 활동을 추구하지만 기업주나 주주의 이익을 최대화 하려는 목적을 가진 일반 기업과는 달리 ‘사회적 목적’을 위해 이윤을 재투자하는 기업이다(정선희, 2008). 즉 일반적인 영리기업이 이윤 추구를 목적으로 하는데 반해, 사회적 기업은 사회서비스의 제공 및 취약계층의 일자리 창출을 목적으로 하는 점에서 영리기업과 큰 차이를 보이고 있다.

사회적 기업 육성법 제2조에 따르면, 사회적 기업이란 “취약계층에게 사회서비스 또는 일자리를 제공하거나 지역사회에 공헌함으로써 지역주민의 삶의 질을 높이는 등의 사회적 목적을 추구하면서 재화 및 서비스의 생산, 판매 등 영업활동을 하는 기업” 또는 “주주나 소유자를 위한 이윤극대화를 추구하기 보다는 우선적으로 사회적 목적을 추구하면서 이를 위해 이윤을 사업 또는 지역 공동체에 다시 투자하는 기업”으로 정의되어 있다.

국제적으로 1970년대 경제악화로 신자유주의 통치이념에 입각해 자유 시장경제를 강조하면서 완전고용을 포기하고 복지에 대한 국가의 역할을 급격히 축소시켰다. 고용 및 임금보호 철폐와 노동유연화정책으로 실업, 빈곤문제가 확대되었지만, 개인의 책임을 강조하면서 복지지출은 급격히 감소시키려던 시기였기에 실업, 빈곤 등으로 양산된 사회배제 문제가 심각해졌다. 이러한 사회문제를 국가가 아닌 사회 연대로 해결하고자 1970년대 말에 등장된 것이 사회적 기업 또는 사회적 협동조합이었다.

사회적 기업이 증가하기 시작한 것은 시장위주의 해법이 일자리 창출과 빈곤탈출에 긍정적으로 작용하지 못한다고 인식하기 시작한 1980년대부터였다. 시장경제를 회복하면 실업, 빈곤 등의 문제가 해결될 수 있다고 믿었던 것과는 달리 사회양극화 현상이 심화되자, 사회적 배제 문제를 국가나 시장이 아닌 이웃과 공동체가 나서서 해결해야 한다는 공감대가 확산되면서 사회적 기업이 유럽사회에 확대되기 시작하였다.

경제성장과 사회통합에서의 사회경제의 중요성을 인식한 유럽연합이 1989년에 사회경제부서를 설치하면서 사회경제의 일부로 간주된 사회적 기업이 1990년대 빠르게 확산되었다. 무엇보다도 사회적 기업이 부각된 이유는 고용기회 제공, 고용창출 등으로 실업자, 장기실업자, 사회적 취약계층들을 노동시장에 편입시키는 효과적인 수단으로서 인식되었기 때문이다(정영순, 2004).

캠프힐 장애인공동체에는 대부분 유기농 식품가게, 빵가게, 버터/치즈 제조농장, 카페테리아, 레스토랑, 갤러리, 공예센터, 정원관리업소 등이 존재하는데 이런 것들은 발달장애를 가진 성인들과 그들의 동료 공동체 구성원들에게 일하고 훈련받을 기회를 제공하는 한편 일반대중에게 서비스를 제공한다. 캠프힐 구성원들은 보통 농부, 제빵사, 도공, 유리공예가, 정원사, 치즈제조원, 방직공, 카페보조원, 수리공, 가게보조원, 장난감제조원, 예술가, 사무실보조원, 금속공예가, 바구니제조원, 유치원보조원, 요리사 등의 기술을 습득한다. 그러한 기술은 치료적이거나 자기 개발적 목적으로 사용되기도 하지만, 가능한 경우 공동체의 수입을 늘릴 수 있는 사회적 벤처기업으로 발전된다.

이러한 기술로 가능한 사회적 기업이 사회적 서비스나 보건관계 당국, 예술단체, 교육기관 등을 포함하는 관계자들과의 긴밀한 협조 가운데, 변화하는 기대와 욕구를 충족시키려는 기업적인 방법을 모색하고 실행해 간다면 새로운 기업적 독창력이 나타날 수 있다.

또한 이러한 기업적 정신은 캠프힐이라는 환경적 맥락 내에서 가장 높은 영향력을 발휘할 수 있다. 유기농과 앞서가는 재생가능 기술의 실천을 통해 오랫동안 지속가능한 농업을 실천적으로 적용하는 것이 전 세계에 퍼져 있는 캠프힐 장애인공동체에서 관찰될 수 있다. 그러한 프로젝트는 원래 캠프힐이 지니고 있는 환경보호 정신을 잘 드러낼 뿐 아니라 일반대중들에게 그것의 중요성을 보여주는 훌륭한 시범적 시설로 자리 잡았다.

6) 캠프힐 장애인공동체는 평생학습의 기능을 할 수 있는가?

인지학에 기반을 둔 발도르프 교육은 인간은 한두 가지 고정된 방법에 의해서만이 아니라, 평생을 두고 무엇을 통해서든 끊임없이 학습하고 성장한다는 생각을 기초로 한다. 단지 교실에 앉아서 배우는 것만으로는 충분하지 않다고 본다. 물론 학교에는 당연히 학습지도실이 있어야 하지만, 음악, 웅변, 댄스, 율동, 수치료 등을 포함한 치료실과 작업을 위한 방도 마련되어야 하고 드라마, 시, 조각 등과 같은 다른 예술형태를 활용한 학습도 이루어져야 할 필요가 있다.

특히 발도르프 교육에 있어서 다른 사람과의 관계 학습은 다른 무엇보다 중요하다고 본다. 캠프힐 장애인공동체의 구성원들은 가정, 학교, 일에서, 그리고 사회적, 문화적, 영적 활동에서 다른 사람과 삶을 공유하는 것을 통해 개인적인 욕구와 소망이 다른 사람의 그것과 균형을 이루고, 독립성과 의존성, 자기성취와 서로간의 지원이 적절히 조화를 이루는 것을 배운다.

자기 자신이 캠프힐 장애인공동체에서 꼭 필요한 부분이라는 것과 자신이 공동체 삶에 기여한 것이 다른 사람에 의해 가치 있게 인정받는다는 사실을 아는 것이 그 사람 속에서 다른 세팅에서는 쉽게 나타날 수 없는 어느 정도의 자신감과 자기 존중감을 발전시킨다.

이런 모든 것들이 캠프힐에서 중시하는 교육적 내용이며 평생 동안 이루어져야 할 과제이기 때문에 캠프힐은 요즘 평생교육의 중요성이 강조되기 훨씬 오래 전부터 자연스럽게 평생교육의 기능을 수행해 오고 있다고 하여도 과언이 아니다.

7. 맺는 말

장애인 자녀를 둔 부모들은 자신들의 나이가 들수록 신체적, 심리적, 경제적, 사회적인 부담이 가중되며, 따라서 ‘장애자녀의 노후’와 ‘자신들의 사후’로 인한 걱정거리가 마음속에 매우 크게 자리 잡게 된다. 대부분의 지적장애인은 성인이 되어도 여전히 일상생활에서 부모에 대한 의존도가 높기 때문에 장애인 부모는 그 부양부담에 따른 신체적 질병이나 장애를 비율이 더 높다. 65세 이상의 보호자는 노화로 인한 신체적 기능의 쇠약을 겪게 될 가능성이 높음으로 나이가 들수록 성인지적장애인을 돌보는 보호자의 신체적 부담이 가중된다. 또한 지적장애인을 돌보는 보호자는 부부형제간의 갈등, 지적장애인의 심리·사회 재활과정 동안 긴장을 경험하며 지적장애인의 가족을 위한 불충분한 복지정책, 그리고 적절치 못한 전달체계로 인한 엄청난 스트레스와 장애자녀의 돌봄과 가사노동으로 여가를 제대로 활용하지 못할 가능성이 높으며, 이에 따라 종교활동, 여가활동, 자원봉사활동, 사회적 모임 참석 등에 많은 제한을 받게 되며 부양책임과 개인적 자유박탈로 인한 심리적 갈등도 경험한다. 경제적으로는 성인 지적장애인을 돌보는 부모 자신의 노년기 의료비 증가와 장애자녀에 대한 추가비용이 계속됨에도 퇴직과 소득원 상실로 인한 어려움이 매우 크다. 마지막으로 장애인가족은 타인과의 관계에서 수치감이나 당혹감을 겪지 않기 위해서 친구나 이웃을 피하게 된다. 자연히 사람들이 자신의 집을 방문하는 것을 피하기 때문에 자연스럽게 사회적 교류가 단절되며 교류범위가 축소된다. 특히 우리나라는 서구와 달리 장애와 장애인에 대한 관심과 배려, 그리고 복지정책이 충분하지 못한 상황에서 장애인가족이라는 낙인과 편견, 고정관념 등으로 사회적 고립을 경험하는 경우가 많다.

이런 여러 가지 어려움으로 고통 받고 있는 장애가족이 많이 존재하는 한, 우리 사회는 아직 진정한 민주사회라 하기에는 이르다. 그러나 현재 우리나라에는 장애부모가 나이가 들어감에 따라 자기 장애자녀를 안심하고 위탁할 수 있는 장애인거주시설 서비스가 수적으로나 질적으로 너무 부족하다. 장애인거주시설 서비스는 여러 가지 이유로 원(原)가정에서 생활하기 어려운 사람에 대하여 대안적인 거주 장소를 제공하고, 이에 수반되는 보호서비스를 제공하는 것을 목적으로 한다. 우리나라 장애인거주시설 서비스는 주로 대형시설이 주도하고 있는데, 이들 시설에 있어서 인권 침해나 비도덕적 운영에 대한 폐해들이 지속적으로 제기되고 있다. 이에 대하여 정부는 시설평가제도의 도입, 사회복지법인에 대한 관리감독의 강화 등의 대안을 시행해 오고 있다.

하지만 이러한 시도들은 장애인거주시설 서비스의 변화를 위한 소극적 대책이라 할 수 있다. 이런 방식의 대처로는 그에서 생활하는 사람들에 대한 부정적인 편견, 이용 장애인과 서비스제공자 간의 불평등한 이해관계, 장애인시설에 대한 부정적인 이미지 등의 근본적인 문제들을 해결하는 수단으로는 충분치 않은 것으로 보인다(김용득, 2009). 이런 관점에서 보다 획기적이고 새로운 장애인거주시설을 이용자가 선택할 수 있도록 보다 다양화시킬 뿐 아니라, 그 수를 지금보다 훨씬 늘릴 수 있는 방법에 대한 적극적인 모색이 필요하다.

세계 어디서나 장애자녀를 가지고 있는 장애부모들이 겪는 애로사항은 마찬가지로 동일할 수밖에 없는 상황에서, 유럽과 같은 선진국들이 오랜 고민과 시행착오 끝에 우리보다 앞서 찾아낸 방법 중의 하나가 바로 캠프힐 장애인공동체이다. 이는 앞서 충분히 논의한 것처럼, 최근 재활계의 가장 중요한 이슈인 사회통합을 지향하고 평생학습의 기능을 수행할 뿐만 아니라, 발달장애인들의 삶의 향상에 기여하며 장애자녀를 둔 부모들의 그 자녀의 노후생활에 대한 걱정을 덜어주고 부모사후 안정적이고 영속적인 삶의 터전을 마련하기에 충분히 좋은 대안이 될 수 있으며, 더 나아가 사회적 기업정신과 부합하는 등 보다 사회적 개혁에 이바지할 가능성이 크기 때문에, 유럽에서 머무는 것이 아니라 북미와 남아프리카와 인도, 베트남 등 전 세계적으로 또한 지속적으로 파급되고 있다.

더구나 캠프힐 장애인공동체에서는 성인기 발달장애인의 삶에서 일과 노동의 중요성을 인식하고 비중 있게 다룸으로써, 장애가 심하든 경하든 간에 일과 노동을 통해 이웃과 지역사회에 이바지할 기회를 제공한다는 점, 그러나 너무 일에만 치중하지 않고 문화, 예술, 여가 모든 것을 총체적으로 중요시하는 조화로운 삶을 강조하고 있다는 점, 또한 일과 노동을 경제적 수단으로만 보지 않고 슈타이너의 인지학의 관점을 기반으로 하여 지나치게 인지교육으로만 치우치지 않고 생의 주기에 따른 자연스러운 평생학습의 수단으로서 인식하고 있다는 점, 마지막으로 자연과 더불어 일하는 유기농적인 자연주의의 삶 추구함으로써 인간적으로 가장 자연스럽고 인간답고 인간으로서의 삶을 존중할 뿐 아니라 캠프힐에서 거주하고 일하는 장애인들에게 지구를 돌보며 살리는데 이바지하고 있다는 자긍심을 부여한다는 점에서 아주 높이 평가받고 있다.

따라서 우리 정부에서도 장애를 가진 사람들이 자꾸 나이가 들어감에 따라 또 다른 여러 가지 사회적 문제가 발생하고 있음을 인식하여, 유럽의 캠프힐 장애인공동체를 좀 더 체계적으로 연구하고 도입하여 활성화시킬 수 있는 정책을 마련하여야 한다.

참고문헌

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◈Abstract◈

The need to introduce and vitalize the European Camphill community program

as a comprehensive welfare model for the adults with developmental disabilities

Oh, Kil-sung

As the modern medicine develops, the life span of the people with disabilities as well as it of the general people is elongated. The people with disabilities get older, the physical, psychological, economical and social burden of their parents grow greater. Accordingly, worries about the future life when the child with disability gets old and after the parent gets dead take big place in the mind of the parents of people of disabilities.

However, there are many parents and families of the people with disabilities that have a lot of hidden sufferings and difficulties because of, in both of quantity and quality, the unreasonable deficiency of the residential services for the people with disabilities in our country. As long as these neighborhood exists surrounding us, our society is not yet a true democratic society.

Camphill community program in European countries is introduced and discussed in the wish that our government provides the parents and families of the people with disabilities with the ways to diversify the pattern of the residential facilities in order for them to select as well as to enhance their quality of life dramatically as a social welfare policy for the people who undergo the increasing suffering when the people with disabilities get older.

Keywords: Camphill, the community for the people with disabilities, the residental facility for the people with disabilities, the people with developmental disabilities, the parent of the people with disabilities